孔子体无，老子用无，高下立辨

有网友在文章《中西先哲的思想：起于天地之间的儒家人生观》后留言，认为老子远高于孔子。这篇文章就从逻辑上进行比较，看看孔子和老子到底谁更牛。

认为老子高于孔子的观点，与中国现代哲学家冯友兰先生的看法类似。冯友兰先生将人分为了四种境界：第一种自然境界，第二种功利境界，第三种道德境界，第四种天地境界。在冯友兰先生的眼中，中国千古以来只有老子达到了这一境界。

实际上，《老子德经第三十八章》有“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”的说法。可以说是将人的境界分为了五种：道、德、仁、义、礼。同样在《论语》中也有不同层次的人生追求：利、义、仁、德、道【详见：《中西先哲的思想：起于天地之间的儒家人生观》】。将两者作对比，就会发现老子的人生境界是从高到低排列的，而孔子的人生境界是从低到高排列的。所以，说老子的理想高于孔子的理想是合理的，这也是认为老子高于孔子的人数众多的原因。

但是，理想高就等于水平高吗？若是这样，白日梦者要笑醒。我们要比较孔子和老子，唯一合理的方法是将他们的思想置于同一逻辑体系之下进行比较。好在道家和儒家都起源于《易经》，都是对《易经》基于“吉凶”认识论的反思，目的都是为了赋予认识论以更广泛的普遍性，因而他们的思想本是同源的，因而是可以在逻辑上进行比较的。

比较两者的任务，其实在三国时期，已经由王弼圆满地完成了。据宋朝裴松之所注之《三国志魏书（二十八卷）》记载：

时裴徽为吏部郎，弼未弱冠，往造焉。徽一见而异之，问弼曰：“夫无者诚万物之所资也，然圣人莫肯致言，而老子申之无已者何？”弼曰：“圣人体无，无又不可以训，故不说也。老子是有者也，故恒言无所不足。”[1]

为什么圣人不讲“无”，而老子要讲呢？王弼回答的是：圣人体无，无又不可说，所以不说。而老子是“有”者，所以要说“无”。此处圣人显然指的是孔子，纵观中国古代思想史也只有孔子能担此重任。

在中国传统逻辑中，“本末关系”相当于现代物理学中的“因果关系”，是推理的另一种充足理由律。“有和无”的关系是“无”为本，“有”为末。“无”须通过“有”展示自己，而“有”则合于“无”之理。“无”与“有”构成本末结构。

按照王弼的说法，孔子是“体无”，所以只说日常生活中的经验，即“有”，然而“有”之背后是“万物之所资”的“无”。也就是说孔子自身就是“无”，就是大道的化身。而老子则站在“有”的立场，去说“无”之理，是站在大道之外讲大道。

那老子用什么方法去说那不可说的“无”呢？答案是从“无之用”角度去说。“体”和“用”又是另一对本末逻辑概念，“体”为本，“用”为末。如果孔子是“体无”，那么老子就是“用无”。“以无为用”就是《老子》一书核心观点之一。比如：《老子》第十一章：

卅辐共一毂，当其无有，车之用也。然埴而为器，当其无有，埴器之用也。凿户牖，当其无有，室之用也。故有之以为有利，无之以为用。[2]

车轮的中心部分是空的，因为车轮需要套在车轴上。用陶做杯、碗，杯、碗中间部分是空的，因为要用来盛饭装水。房屋中间也是空的，这样才能住人。也就是说，“无”不仅不是无用，而是有大用。

《老子》中还经常提到另一个字“谷”，即山谷。“谷”与“无”一样，是一个很神奇的概念，它是由两边的山构建的一个空间，不包含任何物质，却有大用处。《老子》称之为“谷神”，认为是天地根：

“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。”[3]

“无”的状态就如“谷”，什么也不是，却又有各种各样的用处。房屋绝不是墙壁和屋顶之和，而是包含了其中的空间。如果整体可以拆分成一个个小的部分，那么不含任何物质的“谷”就不可能存在。老子以“谷”为象，充分表达了“无”之理。

“无”的概念，从逻辑上来源于“道”，在经验上是“道”的一种展现方式。正如《老子》中所说：

视之而弗见，名之曰微。听之而弗闻，名之曰希；捪之而不得，名之曰夷。[4]

这是对“道”的描述，“道”是不可见、不可听、不可捉摸的，是无物的。总之，“道”表现为“无”，道有用，就如“无”亦有用一样。而在经验上，车轮中心的孔、杯碗的中空，房屋的空间，山谷等等都验证了这样的推论。

把“无之用”作为道的表象，去说明“道”之“理”，那么离“无”越近越正确，就是理所当然的了。用现代逻辑语言讲，“无”之所以有用，是其中包含了无限的可能性。偶性展现越多，则实体之可能性被否定越多，当面临困境时，可采取的手段也就越少。从《易经》建立起来的“性命”两分的基本道理中，作为内因的“性”之可能性即是适应外部环境之“命”之可能性。唯有手段足够丰富，办法才会比困难多。

扯远了，总之孔子本身就是老子孜孜以求的“无”的化身，而老子尚处于化身大道的路上，怎么评判两位思想家，相比读者自有自己的答案。回到儒家和道家对人生境界或人生层次的看法上。道家一开始就将“道”作为追求的目标，显然就只能为少数高人所接受。而儒家从基本生活相关的“利”出发，虽然同样有“朝闻道，夕死可矣”的决心，但是却把思想的重心放在“仁义”上，显然这更符合人类社会的现实：超越利益的高人始终是少数。因此，就人类实践意义上讲，儒家思想比道家思想实用得多。

[1]李兰芬.《“体无”何以成“圣”?—王弼“圣人体无”再解》[J].中山大学学报.2008(4):124-131.

[2]《老子》[M].梁海明译注.山西古籍出版社.1999:19-20.

[3]《老子》[M].梁海明译注.山西古籍出版社.1999:11.

[4]《老子》[M].梁海明译注.山西古籍出版社.1999:24.