“ 器”与“道”

有朋友到我办公室，看墙上挂着“道法自然”，开玩笑说，这么“高深”的境界？我说，第一，为了装逼格，不然怎么显得我还读了点书呢，第二，正因为”高深“，做不到，才挂嘛。谁把自己轻而易举的事情天天挂墙上”提醒”自己？朋友摇了摇头说，也是。

古人说，君子不器，器，物件，比如杯子，不器，就是不要成为一个“杯子”，只有一种作用，仅限于一个方面的技能，仅仅成为一个工具。

所以，古人说：形而上者谓之道，形而下者谓之器。

我们上大学时才遇上“形而上学”这个词，当时根本不懂这是啥意思，也是哲学课上，讲唯物主义和唯心主义的概念时才明白这是个哲学概念。但当时的理解其实也没有完全搞清楚。

现在搞清楚了吗？我自己认为还是有点云里雾里。那我就反过来理解，“道”就是看不见，摸不着的，却实实在在存在的“规律”，它不仅仅是知识，更是智慧。所以，它显然更“高级”。而“器”是有形的，是看得见摸得着的，它属于可“用”。我想孔子说，“君子不器”，显然认为君子是掌握“规律”的人，而不是只会某种技能的人。这和孔子一生提倡的”君子“概念一脉相承。

所以，器只能是器，只能做一种事情，而道却能在任何方面发挥作用。因此掌握”道"者方是君子，是高人，而只做“器”，显然不够，君子不器，也就是说君子不应该只拘泥于手段，而不明白手段后面的目的。

越说越绕。

我以为孔子老子们想表达的是，一个人的修身除了技能，知识，更应进入充满智慧的状态。否则，也不会有所谓“道可道，非常道”，“人法地，地法天，天法道，道法自然”一说了。也许，“自然”才是修养的最高境界。

我也不知道这样理解是不是自己糟蹋了“道”和“器”。但我想“天人合一”的思想却是最了不起的符合自然和人类社会最终的“道”吧。